第三章：藉著信心而有的重生。論悔改。
本章分為五部分： I. 本章標題似乎承諾要論述「信心」，但實際上僅探討「悔改」，即信心的不可分離之伴侶。首先，陳述關於悔改的各種觀點（§1-4）。 II. 闡釋關於悔改的正統教義（§5-9）。 III. 論述為何悔改必須持續到生命的最後一刻（§10-14）。 IV. 論悔改的果子，或其目標與趨向（§15-20）。 V. 悔改的源頭（§21-24）。論褻瀆聖靈的罪，以及被遺棄者的不悔改（§25）。
§1. 本章與前章及後續章節的關聯。悔改跟隨信心，並由信心所產生。其理由。那些持相反觀點之人的錯誤。
雖然我們已經在某種程度上說明了信心如何擁有基督，並使我們享受祂的恩惠，但若不加上對其所產生之果效的闡釋，這一主題仍會顯得晦澀。福音的總綱，並非無故地被歸結為悔改與罪得赦免；因此，若忽略這兩點，任何關於信心的討論都將是貧乏且有缺陷的，甚至幾乎是無用的。既然基督將白白的和好與新生命賜給我們，而我們藉著信心領受這兩者，理性和秩序都要求我在此開始論述這兩者。然而，從信心過渡到悔改是最簡捷的；因為若正確理解悔改，就能更清楚地看出人如何單單藉著信心白白稱義，同時，所謂的「真實聖潔」的生活，又是如何與義的白白歸算（Imputation）不可分離。悔改不僅總是跟隨信心，而且是由信心所產生的，這一點應當是無可爭議的（參見加爾文《約翰福音注釋》1:13）。因為既然福音的宣講提供了赦免與寬恕，目的是讓罪人從撒但的暴政、罪的軛，以及罪惡的悲慘奴役中被釋放，進入神的國度，那麼可以肯定的是，沒有人能在不從過去生活的錯誤中轉向正路，並將全部心力投入於實踐悔改的情況下，領受福音的恩惠。那些認為悔改先於信心，而非從信心流出或由信心產生（如同果子由樹產生）的人，從未理解悔改的本質，且他們採取該觀點的理由極為薄弱。
§2. 他們的第一個反對意見。回答。悔改的起源被歸於信心的意義。認為信心是由悔改所產生的錯誤觀念之根源。對此的駁斥。揭露修道士與再洗禮派（Anabaptists）在限制悔改期限上的偽善。
有人說，基督與約翰在講道中首先勸勉眾人悔改，然後才說天國近了（Mat. iii. 2; iv. 17）。使徒們所領受的信息也是如此，保羅所採取的途徑亦然，正如路加所記載的（Act. xx. 21）。但他們迷信地執著於字句的排列，卻不注意話語中意義的連貫。因為當我們的主與約翰開始講道說：「悔改吧，因為天國近了」（Mat. iii. 2）時，他們難道不是將悔改推論為領受恩惠與救恩應許的結果嗎？因此，這些話的力量等同於說：因為天國近了，所以要悔改。因為馬太在記載約翰如此講道後，說這應驗了關於那在曠野呼喊者的預言：「在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道」（Isa. xl. 4）。但在先知書中，那聲音被要求以安慰與好消息開始。然而，當我們將悔改的起源歸於信心時，我們並非幻想信心在某個時間點產生悔改：我們只是想表明，除非一個人知道自己屬於神，否則他無法認真地投入悔改。但沒有人能真正確信自己屬於神，直到他領受了神所提供的恩惠。隨著我們的論述，這些事情將會更清楚地解釋。有些人或許被誤導了，因為不少人在被灌輸神恩惠的知識之前，甚至在對神的恩惠有任何體會之前，就已經被良心的恐懼所制伏，或被引導至順服（參見加爾文《使徒行傳注釋》xx. 21）。這就是某些作者將其歸類為美德的「初步恐懼」，因為他們認為這接近真實且純正的順服。但我們在此並非要探討基督將我們吸引到祂面前，或為我們預備敬虔學習的各種方式。我所說的全部是：若基督為傳遞給祂肢體而領受的聖靈不在其中掌權，就找不到任何義。那麼，根據詩篇中的經文：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你」（Ps. cxxx. 4），沒有人會敬畏神，除非他相信神對他是施恩的；沒有人會甘心樂意地遵守律法，除非他確信自己的事奉是蒙神喜悅的。神在寬容與赦免我們罪孽上的恩慈，是父愛的一個標記。這從何西阿書的勸勉中也很清楚：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹」（Hos. vi. 1）；赦免的盼望被用作一種激勵，以防止我們在罪中變得魯莽。但那些為了從悔改開始，而規定初信者必須進行幾天悔改操練，期滿後才准許他們領受福音恩典之聖餐的人，其做法毫無道理。我指的是大量的再洗禮派（Anabaptists），特別是那些自詡為屬靈的人，以及他們的同夥耶穌會士（Jesuits）和其他同類的人。這就是他們輕浮的精神所產生的果子，即在每個基督徒生命中持續一生的悔改，在他們看來竟能在短短幾天內完成。
§3. 對關於悔改的第二種觀點的考察。
在我們之前很久，一些渴望根據聖經原則簡單且真誠地發言的學者認為，悔改由兩部分組成：治死（mortification）與活過來（quickening）。所謂治死，他們是指因確信罪惡與感受到神的審判而產生的靈魂痛苦與恐懼。因為當一個人被帶到對罪的真實認識時，他開始真正地恨惡並厭惡罪。他對自己也感到真誠的不滿，承認自己是失喪且敗壞的，並希望自己能與現在不同。此外，當他被神公義的某種感覺所觸動時（因為前一種確信緊接著後一種），他會因恐懼而倒下、驚惶、謙卑、沮喪，並陷入絕望。這被他們視為悔改的第一部分，通常稱為「痛悔」（contrition）。所謂活過來，他們是指由信心所產生的安慰，即當一個人因罪的意識而倒下，並被對神的恐懼所擊打後，隨後看見神的良善，以及藉著基督所獲得的憐憫、恩惠與救恩，便抬起頭來，開始呼吸，重拾勇氣，彷彿從死裡復活。我承認這些術語若被正確解釋，能恰當地表達悔改的能力；只是我不能同意他們使用「活過來」一詞來指代靈魂在平息了擾亂與恐懼後所感受到的喜樂。它更適當地意味著那源自重生、對敬虔與聖潔生活的渴望；彷彿是說，人向自己死，以便開始向神活。
§4. 對關於悔改的第三種觀點的考察，即將悔改分為律法式與福音式。兩者的例子。
其他人看到該術語在聖經中有不同含義，便設定了兩種悔改形式，並為了區分它們，將其一稱為「律法式的悔改」（Legal repentance）；即罪人被罪的意識所刺痛，被對神憤怒的恐懼所淹沒，並停留在這種擾亂狀態中，無法逃脫。另一種他們稱為「福音式的悔改」（Evangelical repentance）；即罪人雖然在自己裡面感到極度沮喪，卻抬起頭來，在基督裡看見了傷口的醫治、恐懼的慰藉，以及脫離苦難的避風港。他們以該隱、掃羅和猶大作為律法式悔改的例子。聖經在描述所謂他們的悔改時，是指他們察覺到了罪的嚴重性，並懼怕神的憤怒；但由於只想到神是審判者與復仇者，便被這種思想所淹沒。因此，他們的悔改不過是通往地獄的門檻，他們在今生就已進入其中，並開始承受因冒犯神而帶來的懲罰。我們在所有那些首先被罪的意識所刺痛，但隨後因對神憐憫的信靠而興起並復甦，轉向主的人身上，看到了福音式悔改的例子。希西家在收到死亡預言時感到恐懼，但藉著流淚禱告，並看見神的良善，重拾了信心。尼尼微人因毀滅的可怕宣告而恐懼；但他們披麻蒙灰，祈禱並盼望主能回心轉意，撤回對他們的憤怒。大衛承認他在數點百姓時犯了大罪，但隨即說：「耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽。」當被拿單責備時，他承認了姦淫的罪，並在主面前謙卑自己；但同時，他尋求赦免。那些被彼得的講道刺痛心靈，卻信靠神之良善，並問道：「弟兄們，我們當怎樣行？」的人，其悔改也是如此。彼得自己的情況也類似，他確實痛哭，但並未停止盼望。
§5. 正統的悔改教義。1. 信心與悔改應當區分，不可混淆或分離。2. 對名稱的考量。3. 對事物的定義，即悔改是什麼。先知與使徒的教義。
雖然這一切都是真實的，但「悔改」一詞（就我從聖經中所能查考的範圍而言）必須有不同的理解。因為將信心包含在悔改之內，與保羅在《使徒行傳》中所說的相矛盾，他說他「對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督」（Act. xx. 21）。在此，他將信心與悔改視為兩件不同的事。那麼，沒有信心能有真實的悔改嗎？絕不可能。但雖然它們不能分離，卻應當加以區分。正如沒有不帶盼望的信心，但信心與盼望是不同的，同樣地，悔改與信心雖然總是連結在一起，但只能結合，不可混淆。我並非不知道「悔改」一詞包含了歸向神的整個工作，其中信心並非最不重要的部分；但當其本質與能力被解釋後，這種說法在何種意義上成立將會非常明顯。「悔改」一詞在希伯來文中源自「歸正」或「轉回」；在希臘文中源自「心意與目的的改變」；所指的事物與這兩個詞源都相當吻合，因為其實質就是：我們離開自己，轉向神，放下舊的，穿上新的心意。因此，在我看來，悔改可以這樣定義：真實的生命歸向神，源於對神真誠且嚴肅的敬畏；並由治死我們的肉體與舊人，以及聖靈的活過來所組成。 在此意義上，我們應當理解所有那些先知首先，隨後使徒們勸勉當時的人民悔改的講道。他們努力的偉大目標是，使他們因罪而感到羞愧，因神的審判而感到恐懼，以便他們能倒下並在他們所冒犯的神面前謙卑自己，並以真實的悔改，轉向正路。因此，他們不加區分地在同一意義上使用「轉向」或「歸向主」、「悔改」、「行悔改」等表達方式。因此，神聖歷史也將那些無視神並在私慾中放縱的人，開始順服祂的話語，並準備好隨祂呼召前往任何地方，描述為「向神的悔改」。施洗約翰與保羅在「結出果子來，與悔改的心相稱」這一表達中，描述了一種在所有行為中展現並見證這種悔改的生活方式。
§6. 定義的解釋。這由三部分組成。1. 悔改是我們生命歸向神。對此的描述與擴展。
但在繼續之前，對我們所採用的定義進行更清晰的闡釋是適當的。那麼，其中主要有三點需要考慮。第一，在生命的歸向神中，我們要求的轉變不僅是在外在行為上，而是在靈魂本身，只有在脫去舊習慣後，靈魂才能結出與其更新相稱的果子。先知為了表達這一點，吩咐那些他呼召悔改的人要「造一個新心和新靈」（Eze. xviii. 31）。因此，摩西在幾次場合中，當他要說明以色列人如何悔改並歸向主時，告訴他們必須全心全意地去做（這是先知書中頻繁出現的表達方式），並透過稱其為「心裡的割禮」，指出了內在的情感。但沒有比以下經文更能教導我們悔改之真實本質的了：「以色列啊，你若歸向，就當歸向我……要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裡的污穢除掉」（Jer. iv. 1-4）。看他如何向他們宣告，除非先從內心深處根除不虔誠，否則開始追求公義將毫無益處。為了加深印象，他提醒他們，他們是與神打交道，不能靠欺騙獲益，因為神恨惡二心。因此，以賽亞嘲笑那些偽君子荒謬的嘗試，他們熱衷於透過遵守儀式來進行外在的悔改，但同時卻不關心「鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由」（Isa. lviii. 6）。在這些話中，他極好地展示了真實悔改的行為在於何處。
§7. 2. 悔改源於對神的敬畏。因此先知與使徒提到了神的審判。例子。從保羅的一段經文闡釋定義的第二個分支。為何對神的敬畏是悔改的第一部分。
我們定義的第二部分是，悔改源於對神的真誠敬畏。在罪人的心靈傾向悔改之前，他必須被對神審判的思想所喚醒；但一旦神終有一天會登上審判台，清算所有言語與行為的思想佔據了他的心，它就不會讓他休息，或有片刻的安寧，而會不斷地催促他採取不同的生活計劃，以便他能在那個審判台前安全地站立。因此，聖經在勸勉悔改時，常引入審判的主題，如在耶利米書中：「免得我的忿怒因你們的惡行發作，如火燒起，甚至無人能熄滅」（Jer. iv. 4）。保羅在對雅典人的講道中說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改：因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下」（Act. xvii. 30, 31）。同樣的事情在其他幾處經文中也有重複。有時神被宣告為審判者，是根據已經施加的懲罰，從而引導罪人反思，如果他們不迅速悔改，更糟的還在後頭。申命記第29章中有一個例子。由於悔改始於對罪的恐懼與恨惡，使徒將「敬虔的憂愁」列為其原因之一（2 Cor. vii. 10）。他所謂的敬虔憂愁，是指我們不僅因懲罰而戰兢，而且恨惡並厭惡罪，因為我們知道它令神不悅。這並不奇怪，因為除非我們被刺痛到心坎裡，否則我們肉體本性的遲鈍就無法被糾正；事實上，如果神不舉起杖並擊打得更深，任何程度的刺痛都不足以對付我們的麻木與懶惰。此外，還有一種必須像用錘子一樣擊碎的叛逆精神。神所使用的嚴厲威脅，是我們的敗壞本性強加給祂的。因為當我們沉睡時，用溫和的手段來引誘我們是徒勞的。這類經文隨處可見，我無需一一引用。但對神的敬畏之所以成為悔改的根基，還有另一個原因，即雖然人的生命可能具備各種美德，但如果它們不指向神，無論它們在世界上受到多大的讚揚，在天上都是可憎的，因為將神所應得的事奉與榮耀歸給祂，是公義的主要部分，而每當我們沒有明確目的要順服祂的權柄時，神就在這方面被不虔誠地剝奪了。
§8. 3. 悔改由治死肉體與聖靈的活過來所組成。先知要求這些。它們被分別解釋。
我們現在必須解釋定義的第三部分，並說明當我們說悔改由兩部分組成，即「治死肉體」與「聖靈的活過來」時，其含義是什麼。先知們為了遷就屬肉體的百姓，用簡單且通俗的術語表達了這一點，但很清楚，當他們說：「要離惡行善」（Ps. xxxiv. 14）。「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的」（Isa. i. 16, 17）。在勸阻我們遠離邪惡時，他們要求徹底摧毀充滿悖逆與惡毒的肉體。放棄我們自己，放下我們天然的性情，是一項最困難且艱鉅的成就。因為除非我們所擁有的一切屬於我們自己的東西都被廢除，否則肉體不能被認為是被摧毀了。但既然肉體的一切慾望都是與神為敵（Rom. viii. 7），順服祂律法的第一步就是放棄我們自己的本性。更新隨後透過其產生的果子表現出來，即公義、公平與憐憫。既然如果心靈與情感沒有預先被賦予公義、公平與憐憫的感悟，僅僅執行這些行為是不夠的，那麼當聖靈將祂的聖潔注入我們的靈魂，並以新的思想與情感激勵它們，使它們理所當然地被視為新造時，這就完成了。事實上，既然我們天然地與神為敵，除非先有捨己，否則我們永遠不會趨向正確的事。因此，我們常被吩咐要脫去舊人，放棄世界與肉體，離棄私慾，並在心志上更新。此外，「治死」這個名稱本身提醒我們，忘記我們過去的本性是多麼困難，因為我們由此推斷，除非我們被聖靈的劍猛烈地擊打並消滅，否則我們無法被訓練去敬畏神，並學習敬虔的初步原則；彷彿神在宣告，要被列入祂的兒子之列，就必須摧毀我們平常的本性。
§9. 這兩者我們都是藉著與基督的聯合而獲得的。因為如果我們在祂的死上有真實的團契，我們的舊人就藉著祂的大能與祂同釘十字架，罪身也死，使我們原始本性的敗壞不再完全活躍（Rom. vi. 5, 6）。如果我們在祂的復活上有份，我們就藉此被提升至新生命，這使我們符合神的公義。總而言之，我所理解的悔改就是「重生」，其唯一目標是在我們裡面重新塑造神的形象，這形象因亞當的過犯而被玷污，幾乎被抹去。使徒在教導時也是如此說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」又說：「將你們的心志改換一新」，並「穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」又說：「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」因此，藉著基督的祝福，我們藉著那重生被更新為神的公義，而我們曾因亞當而墮落，主樂意以這種方式恢復祂所指定承受生命產業之人的完整性。這種更新，確實不是在瞬間、一天或一年內完成的，而是透過不間斷的、有時甚至是緩慢的進程，神在祂的選民中廢除肉體敗壞的殘餘，洗淨他們的污穢，並將他們奉獻為祂的殿，將他們所有的傾向恢復至真實的純潔，以便他們在整個生命中都能實踐悔改，並知道死亡是這場爭戰的唯一終結。那個名為斯塔菲魯斯（Staphylus）的不潔狂徒與叛教者，竟敢聲稱我將今生的狀況與天上的榮耀混為一談，這真是厚顏無恥；當我跟隨保羅，將神的形象歸結為公義與真實的聖潔時，他竟如此指責；彷彿在任何定義中，不將被定義的事物視為完整與完美是不可能的。不可否認，改進的空間是存在的；但我所堅持的是，一個人越接近神的樣式，神的形象在他身上就顯現得越明顯。為了讓信徒能達到這一點，神將悔改指定為他們在整個生命過程中必須不斷奔跑的目標。
§10. 藉著重生，神的兒女從罪的奴役中被釋放，但並非彷彿他們已經完全獲得了自由，且不再感受到肉體的任何干擾。為了讓他們受到操練，不僅是操練，更是為了讓他們更好地理解自己的軟弱，不間斷爭戰的素材依然存在。所有判斷健全的作者都同意這一點：在重生的人裡面，仍然存在一個邪惡的泉源，不斷發出誘惑並刺激他犯罪的慾望。他們也承認，聖徒仍然如此容易受到情慾疾病的影響，以至於儘管他們反對它，卻無法避免不斷地被誘惑並激發出淫亂、貪婪、野心或其他惡習。無需花太多時間去探討古代作者的觀點。僅僅奧古斯丁（Augustine）就足夠了，因為他以極大的細心與忠實收集了他們所有的觀點。任何渴望了解古代思想的讀者都可以從他那裡獲得。他與我們之間似乎有這樣的區別：雖然他承認信徒只要還在肉身中，就如此容易受到情慾的影響，以至於不能不感受到它，但他不敢給這種疾病冠以「罪」的名稱。他滿足於給它「軟弱」的名稱，並說，只有當外在行為或同意被添加到概念或領悟中時，即當意志屈服於最初的慾望時，它才成為罪。我們則認為，只要人受到任何違背神律法之慾望的影響，哪怕只有一點點，這就是罪；事實上，我們堅持認為，在我們裡面產生這種慾望的敗壞本身就是罪。因此，我們認為聖徒裡面總是有罪，直到他們從必死的軀體中被釋放，因為敗壞的情慾居住在他們的肉體中，並與正直相違背。奧古斯丁本人並不總是避免使用「罪」這個名稱，例如他說：「保羅將所有罪惡產生的肉體情慾稱為罪。這在聖徒身上，在今世失去了統治權，並在天國被摧毀。」在這些話中，他承認信徒在他們容易受到肉體情慾影響的範圍內，是有罪的。
§11. 當經文說神潔淨祂的教會，使她成為「聖潔沒有瑕疵」（Eph. 5:26, 27），並應許藉由洗禮來施行這種潔淨，且在祂的選民身上成就這事時，我理解這所指的乃是罪的罪咎（guilt），而非罪的實質（matter of sin）。神在重生祂的子民時，確實為他們成就了這點：祂藉著供應聖靈的作為，摧毀了罪的權勢，使他們能在爭戰中得勝。然而，罪雖然不再作王，卻未停止住在他們裡面。因此，儘管我們說舊人已經與基督同釘十字架，罪的律在神的兒女身上已經廢去（Rom. 6:6），但罪的殘餘依然存在；它們不再掌權，而是為了在他們意識到自己的軟弱時，使他們謙卑下來。我們承認，這些殘餘彷彿不存在一般，是不被歸算（imputation）的；但同時我們也主張，正是因為神的恩惠（Grace），聖徒才沒有被追究那些本會使他們在神面前成為罪人的罪咎。我們不難證實這一觀點，因為我們能以聖經明確的經文作為支持。還有什麼比保羅在 Rom. 7:6 中的表達更清楚的呢？我們在其他地方已經證明，且奧古斯丁（Augustine）也以堅實的理由證明，保羅在那裡是以一個重生之人的身分說話。關於他使用「惡」與「罪」這些詞，我暫且不論。然而，無論反對我們觀點的人如何對這些詞進行詭辯，難道有人能否認對神律法的厭惡是一種惡，而對公義的阻礙是一種罪嗎？簡言之，誰能不承認凡有屬靈痛苦之處，必有罪咎存在？但保羅斷言這一切都是源於這種疾病。再者，律法為我們提供了一個明確的論證，使整個問題能迅速解決。我們被要求盡心、盡性、盡力愛神。既然我們靈魂的所有官能都應當如此專注於愛神，那麼可以確定的是，那些心中存有絲毫私慾，或容許任何導致他們偏離對神的愛而轉向虛妄的思想進入腦海的人，並未履行這條誡命。那麼又如何呢？難道我們不是透過心靈的官能受到突如其來的衝動所襲擊，感知感官事物，或形成心智對象的概念嗎？既然這些官能容許虛妄與邪惡的思想進入，難道這不顯示它們在這些程度上缺乏對神的愛嗎？因此，若有人不承認肉體的一切私慾都是罪，且那被他們稱為「刺激」（stimulus）的貪慾疾病是罪的源頭，他就必然得否認違背律法就是罪。
§12. 若有人認為，將人自然受其影響的一切慾望都定為罪是荒謬的，因為這些慾望是自然之作者神所植入的，我們回答：我們絕非定罪那些神在最初創造時植入人心、若不毀滅人性本身就無法根除的本能，我們所定罪的，僅是那些與神的秩序相違背、狂暴且無節制的衝動。然而，由於本性的敗壞，我們所有的官能都受到如此的損害與腐蝕，以至於在我們所有的行為中，持續的混亂與過度顯而易見；既然這些本能無法與這種過度分離，我們便主張它們是邪惡的。或者，用更簡短的話來說，我們認為所有的人類慾望都是惡的，我們指控它們為罪，並非因為它們是自然的，而是因為它們是不受節制的；之所以不受節制，是因為從一個腐敗與污穢的本性中，無法產生任何純潔與正直的事物。奧古斯丁在實質上與此教義並無太大分歧，儘管表面上看起來似乎有所不同。由於過度恐懼伯拉糾派（Pelagians）對他發起的惡意指控，他有時會避免在此意義上使用「罪」這個詞；但當他在致波尼法修（ad Bonif.）的信中說，罪的律仍留在聖徒裡面，只是罪咎被除去時，他清楚地表明了他的觀點與我們並無太大差異。
第三章：藉著信心而有的重生。論悔改。
§13. 我們將列舉其他一些經文，使他的觀點更為顯明。他在第二卷反對朱利安（Julian）的著作中說：「這罪的律，既在屬靈的重生中被赦免，又在必死的肉體中存留；之所以說被赦免，是因為在信徒重生的聖禮中，其罪咎已得赦免；之所以說存留，是因為它仍產生私慾，而信徒正與這些私慾爭戰。」他又說：「因此，罪的律（這律也存在於這位偉大使徒的肢體中）在洗禮中被赦免，而非被終結。」他又說：「安波羅修（Ambrose）稱罪的律為不義，因為肉體貪戀與聖靈相爭是不義的；儘管罪的律在洗禮中被赦免，但其罪咎依然存留。」他又說：「罪在它捆綁我們的罪咎上已經死了；雖然死了，但在它被埋葬至完全之前，它仍會反叛。」他在第五卷中說得更為清楚：「正如心靈的瞎眼是人不信神的罪；是驕傲的心受到公義懲罰的罪之刑罰；也是當瞎眼的心因錯誤而犯下任何惡行時，罪的成因：同樣，肉體的私慾——那與良善聖靈爭戰的——也是罪，因為它不服從理性的權柄；也是罪的刑罰，因為它是對不順服所給予的報應；也是罪的成因，因為它透過反叛而同意，或透過玷污而滋生。」他在這裡毫不含糊地稱之為罪，因為伯拉糾（Pelagian）異端此時已被駁倒，純正的教義已得堅立，他便不再那麼畏懼毀謗。同樣，在他對約翰福音的第四十一篇講道中，他毫無爭議地表達了自己的觀點，他說：「如果你隨從肉體去服事罪的律，就當做使徒自己所說的：『所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。』（Rom. vi. 12）。他沒有說『不要有罪』，而是說『不要讓它作王』。只要你活著，你的肢體中就必然有罪；但至少要摧毀它的統治權；不要做它所命令的事。」那些主張私慾不是罪的人，習慣於引用雅各書中的經文：「私慾既懷了胎，就生出罪來」（Jam. i. 15）。但這很容易駁倒：因為除非我們理解他僅是指邪惡的行為或實際的罪，否則連邪惡的傾向都不會被視為罪。然而，他稱罪行和邪惡的作為為私慾的果子，並給予它們罪的名稱，這並不意味著私慾本身不是惡，在神眼中不應受到譴責。
§14. 當代有些再洗禮派（Anabaptists）將某種難以言喻的狂熱放縱誤認為聖靈的重生，認為神的兒女已恢復到無罪的狀態，因此不必為克制肉體的私慾而焦慮；他們認為自己有聖靈作為引導，在聖靈的代理下絕不會犯錯。若非他們公開且得意洋洋地宣揚這種教條，人類心智竟能墮落到如此瘋狂的地步，實在令人難以置信。這確實是怪誕的，但那些決心將神的話語變為謊言的人，因其褻瀆的狂妄而受到如此懲罰，也是公義的。難道卑賤與高尚、公義與不義、善與惡、美德與惡習之間的所有區別真的都被廢除了嗎？他們說，這種區別來自於舊亞當的咒詛，而我們已藉著基督脫離了這咒詛。那麼，淫亂與貞潔、誠實與詭詐、真理與虛謊、公義與搶劫之間將毫無差別。他們說：「拋開虛妄的恐懼吧！只要你真誠且大膽地將自己交託給聖靈的代理，祂絕不會命令你做任何錯誤的事。」誰能不對這種怪誕的教義感到震驚？然而，這種哲學在那些被瘋狂私慾蒙蔽、拋棄了常識的人中卻很受歡迎。但試問，他們捏造的是什麼樣的基督？他們噴出的是什麼樣的聖靈？我們承認一位基督，以及祂的一位聖靈，就是先知所預言、福音所宣告並實際顯現的那位，但我們從未聽過關於祂有這類的事。那聖靈不是謀殺、姦淫、醉酒、驕傲、爭競、貪婪和欺詐的贊助者，而是愛、貞潔、節制、謙遜、和平、溫和與真理的作者。祂不是一個輕浮的靈，魯莽且倉促地行事，不顧是非，而是充滿智慧與悟性，藉此祂能適當地分辨公義與不義。祂不煽動無法無天和不受約束的放縱，而是分辨合法與非法，教導節制與溫和。但為何還要花時間駁斥那種野蠻的瘋狂呢？對基督徒而言，主的聖靈不是他們自己在夢中產生的，也不是從他人那裡現成接收的湍流幻影；他們虔誠地從《唯獨聖經》（Sola scriptura）中尋求對祂的認識，聖經中關於祂教導了兩件事：第一，祂賜給我們是為了成聖（Sanctification），使我們脫離一切不義與污穢，並帶領我們順服神的公義——這種順服若不克制那些這些人想要放縱的私慾，就不可能存在；第二，儘管我們已被祂的成聖所潔淨，但只要我們還被囚禁在身體的監獄中，我們仍會受到許多惡習和軟弱的困擾。因此，我們距離完全還很遙遠，必須不斷努力取得進步，並每天與我們所糾纏的邪惡爭戰。由此可見，我們必須擺脫懶惰與安逸，保持警醒，以免在肉體的網羅中被突襲；除非我們自以為比那位被撒但的差役攻擊，好讓神的能力在軟弱中顯得完全的使徒更有進步，而他本人也真實地（而非虛構地）展現了聖靈與肉體之間的爭戰（2 Cor. xii. 7, 9; Rom. vii. 6）。
§15. 使徒在描述悔改（Repentance）時（2 Cor. vii. 11），列舉了屬於它的七個原因、結果或部分，這是有充分根據的。這些是：殷勤、自訴、憤恨、恐懼、渴望、熱心、責罰。我不必冒險斷定它們應被視為原因還是結果，這不應引起驚訝：兩種觀點都可以成立。它們也可以被稱為與悔改相連的情感；但由於保羅的意思無需進入這些問題即可查明，我們將滿足於簡單的闡釋。他說，敬虔的憂愁產生了殷勤。一個真正因得罪神而對自己不滿的人，同時也會受到激勵，變得謹慎和專注，以便能完全從魔鬼的鎖鏈中解脫出來，並更好地防範魔鬼的網羅，以免日後失去聖靈的引導，或被安逸所勝。接下來是自訴，這裡的意思不是辯護（罪人為了逃避神的審判而否認或減輕自己的過錯），而是道歉，這種道歉更多地信靠代求而非理由的充分性；就像並未完全墮落的孩子，雖然承認並認罪，卻仍使用懇求；為了給懇求留出餘地，他們盡其所能地證明自己絕未拋棄對父母應有的敬畏；簡言之，他們試圖透過自訴來證明自己並非義人或無辜，而只是為了獲得赦免。接著是憤恨，罪人在其中內心嘀咕、爭辯，並在認識到自己的悖逆和對神的不感恩時對自己感到厭惡。恐懼一詞是指當我們考慮到我們所應得的以及神對罪人可怕的嚴厲時，佔據我們心靈的那種戰兢。因此，我們必然感受到的極度不安，既訓練我們謙卑，也使我們對未來更加謹慎。但如果他首先提到的殷勤或焦慮是恐懼的結果，那麼兩者之間的聯繫就顯而易見了。渴望在我看來等同於履行職責的勤奮，以及行善的敏捷，我們對過犯的意識應成為強大的刺激。熱心也與此相關，它緊隨其後；因為它象徵著當這些刺棒施加在我們身上時，我們所燃起的熱情。「我做了什麼？若非神的憐憫阻止，我會墮入何種深淵？」最後是責罰，因為我們對自己越嚴格，對罪的譴責越嚴厲，我們就越有希望獲得神的恩惠與憐憫。當然，當靈魂被對神審判的恐懼所淹沒時，它必然會扮演一個執行懲罰的復仇者角色。虔誠的人無疑會感到，在羞愧、困惑、嘆息、自我厭惡以及因認真審視罪惡而產生的其他感受中，存在著懲罰。然而，我們必須記住，必須使用節制，以免被悲傷所淹沒，因為戰兢的良心最容易陷入絕望。這也是撒但的詭計之一。那些他看見被恐懼淹沒的人，他會將他們推入更深的憂愁深淵，使他們永遠無法再站起來。誠然，那種在不放棄赦免希望的情況下，以謙卑告終的恐懼，是不會過度的。然而，我們必須始終警惕，按照使徒的吩咐，不要屈服於極度的恐懼，因為這往往會使我們在神藉著悔改呼召我們時，反而躲避祂。因此，伯納德（Bernard）的建議是好的：「對罪的悲傷是必要的，但不能是永恆的。我的建議是，有時要從悲傷和對自己道路的焦慮回憶中轉回，逃向平原，平靜地審視神的憐憫。讓我們將蜂蜜與苦艾混合，這樣當我們飲用這種調和了甜味的健康苦味時，它就能帶來健康：當你謙卑地看待自己時，也要思想主的良善」（Bernard in Cant. Serm. 11）。
§16. 我們現在可以理解悔改的果子是什麼；即對神的虔誠職責，對人的愛，以及普遍的聖潔與純潔的生活。簡言之，一個人越努力使自己的生活符合神律法的標準，他所表現出的悔改跡象就越確鑿。因此，聖靈在勸勉我們悔改時，有時會將律法的每一條誡命擺在我們面前；有時則是第二塊法版的職責；儘管也有一些經文在譴責心靈中罪惡的源頭後，隨即轉向外在的標記，藉此證明悔改是真誠的。當我描述基督徒生活時（見下文，第六章），我會簡要地向讀者展示這一點。在此，我不會收集先知們嘲笑那些試圖用儀式來平息神怒的人的輕浮守則，並指出這些僅是嘲弄的經文；也不會收集那些指出外在行為的正直並非悔改的主要部分，因為神看重的是內心的經文。任何對聖經稍有涉獵的人，無需他人提醒，自己就能明白，當他與神打交道時，若不從內心的情感開始，就一無所獲。約珥書中有一段經文對理解其他經文大有裨益：「你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服」（Joe. ii. 13）。雅各也簡短地表達了這兩者：「有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」（Jam. iv. 8）。在這裡，附屬的部分確實先被列出；但隨後指出了源頭和原則——即隱藏的污穢必須被擦去，並在心靈深處為神築壇。此外，還有一些外在的操練，我們在私下裡將其作為謙卑自己和馴服肉體的補救措施，在公開場合則作為我們悔改的見證。這些源於保羅所說的責罰（2 Cor. vii. 11），因為當心靈痛苦時，它自然會以麻衣、嘆息和眼淚來表達，避開裝飾和任何形式的炫耀，並放棄一切享樂。然後，感受到肉體反叛是多大罪惡的人，會嘗試一切克制它的方法。此外，深思得罪神的公義是多麼嚴重的事情的人，若不在謙卑中將榮耀歸給神，就無法安息。古代作家在談論悔改的果子時，經常提到這類操練。但儘管他們絕不將悔改的能力置於這些操練之中，讀者必須原諒我說出我的想法——他們似乎確實比應有的程度更堅持這些操練。我相信，任何明智地考慮這個問題的人都會同意我的看法，即他們在兩個方面做得過分了：第一，透過如此強烈地敦促和誇大地讚揚那種肉體的紀律，他們確實成功地使人們以更大的熱情擁抱它；但他們在某種程度上掩蓋了他們本應視為更嚴肅的時刻。第二，他們所規定的懲罰比教會的溫和所要求的要嚴格得多，這一點將在其他地方說明。
§17. 但由於有些人因為經常提到麻衣、禁食和眼淚，特別是在約珥書中（Joe. ii. 12），認為這些構成了悔改的主要部分，我們必須消除他們的錯覺。在那段經文中，悔改的適當部分由這些話描述：「你們要一心歸向我」；「撕裂心腸，不要撕裂衣服」。禁食、哭泣和哀號被引入，並非作為不變或必要的結果，而是作為特殊的環境。在預言了最嚴重的災難即將臨到猶太人之後，他勸勉他們不僅要透過悔改，還要透過公開的悲傷標記來轉移神的憤怒。因為正如罪犯為了激起法官的憐憫，會以懇求的姿態出現，留著長鬍鬚、頭髮凌亂、穿著粗糙的衣服，同樣，那些在神的審判台前被控告的人，也應以悲慘的裝束來懇求祂的嚴厲。雖然麻衣和灰燼在當時的習俗中或許更為合適，但顯然，每當主威脅我們遭受任何失敗或災難時，哭泣和禁食在我們的情況下是非常適當的。在展現危險的景象時，祂宣告祂正在準備，並在某種程度上武裝自己以進行報復。因此，先知正確地勸勉那些他剛才說過將要執行報復的人去哭泣和禁食——也就是說，穿上罪犯的哀悼服裝。在當今時代，教會教師在看到毀滅懸在人民頭上時，大聲呼籲他們趕快哭泣和禁食，這並沒有錯：只是他們必須始終更小心、更認真地敦促：「撕裂心腸，不要撕裂衣服」。毫無疑問，禁食並不總是悔改的伴隨物，而是專門為災難時期所設的。因此，我們的救主將其與哀悼聯繫起來（Mat. ix. 15），並免除了使徒們禁食的必要，直到他們因失去祂的同在而充滿悲傷。我指的是形式上的禁食。因為基督徒的生活應始終以節儉和清醒來調和，以至於整個過程都應呈現出某種禁食的樣子。由於這個主題在考慮教會紀律時會得到充分討論，我在此不再贅述。
§18. 然而，我要補充一點：當悔改這個名稱被應用於外在的告白時，它是被不恰當地使用，而非我所解釋的真正含義。因為那與其說是歸向神，不如說是伴隨著對判決和懲罰的懇求而進行的過錯告白。因此，在麻衣和灰燼中悔改（Mat. xi. 21; Luk. x. 13），僅僅是當神因我們嚴重得罪祂而發怒時，表達對自己的不滿。這確實是一種公開的告白，藉此，我們在天使和世界面前譴責自己，從而預防神的審判。因為保羅在責備那些沉溺於罪中的人的懶惰時說：「我們若是先分辨自己，就不至於受審」（1 Cor. xi. 31）。然而，並不總是需要公開地告知他人，並讓他們成為我們悔改的見證人；但在私下裡向神告白是真正悔改的一部分，是不可省略的。沒有什麼比神赦免我們在其中自欺欺人、虛偽掩蓋而不願將其顯露出來的罪更不協調的了。我們不僅要告白我們每天所犯的罪，更嚴重的過失應該帶領我們走得更遠，並帶領我們回憶起那些似乎早已被埋葬的事情。大衛在這一點上為我們樹立了榜樣（Ps. li）。他因最近的罪行而充滿羞愧，審視自己，追溯到母腹，並承認即使在那時他也是敗壞和污穢的。他這樣做並不是為了減輕他的過錯，正如許多人躲在人群中，透過將他人牽連進來以尋求免罪。大衛的做法截然不同，他坦率地將自己從嬰兒時期就已敗壞，且不斷增加罪惡作為他罪行的加重因素。在另一處經文中，他也審視了自己過去的生活，並懇求神赦免他年輕時的錯誤（Psa. xxv. 7）。事實上，除非我們在重擔下嘆息，哀悼我們悲慘的處境，並從神那裡尋求救濟，否則我們無法證明我們已經徹底擺脫了麻木。此外，必須注意，我們被要求勤奮培養的悔改，與那種將那些墮落得更可恥、毫無節制地沉溺於罪中，或因某種公開反叛而拋棄神權柄的人從死亡中喚醒的悔改是有所不同的。因為聖經在勸勉悔改時，常將其描述為從死亡到生命的過渡，而當敘述一個民族悔改時，是指他們已經放棄了偶像崇拜和其他形式的嚴重邪惡。因此，保羅對罪人宣告禍哉，「因為他們沒有悔改所行的污穢、姦淫、邪蕩」（2 Cor. xii. 21）。這種區別應當仔細觀察，以免當我們聽到少數人被召喚悔改時，我們就陷入安逸，彷彿我們與肉體的治死無關；然而，由於那些總是誘惑我們的敗壞私慾，以及不斷從中滋生的不義，它必須佔據我們不懈的關懷。對那些被魔鬼糾纏在致命網羅中、遠離對神敬畏的人所要求的特殊悔改，並不廢除那種自然敗壞迫使我們在整個生命過程中必須培養的普通悔改。
§19. 此外，如果福音的完整摘要包含在這兩點中，即悔改和罪得赦免，這是千真萬確的，那麼我們難道看不出主是白白地稱義（Justification）祂的子民，同時又藉著祂聖靈的成聖使他們更新為真正的聖潔嗎？約翰，那位被差遣在基督面前預備道路的使者，宣告說：「天國近了，你們應當悔改」（Mat. iii. 2; iv. 17）。藉著邀請他們悔改，他敦促他們承認自己是罪人，在神面前各方面都被定罪，從而使他們能被引導去熱切地尋求肉體的治死，以及在聖靈裡的重生。藉著宣告神的國，他呼籲信心，因為他所宣告臨近的神的國，是指罪的赦免、救贖、生命，以及我們在基督裡獲得的每一種其他祝福；因此，我們在其他福音書中讀到：「約翰在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦免」（Mar. i. 4; Luk. iii. 3）。這意味著什麼？這意味著他們應當厭倦並被罪的重擔所壓迫，轉向主，並懷有赦免和救贖的希望。同樣，基督開始祂的傳道時說：「神的國近了，你們當悔改，信福音」（Mar. i. 15）。首先，祂宣告神憐憫的寶藏在祂裡面敞開；其次，祂吩咐悔改；最後，祂鼓勵對神的應許產生信靠。因此，當祂打算對整個福音作一個簡短的摘要時，祂說祂「必須受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」（Luk. xxiv. 46, 47）。同樣，在祂復活後，使徒們傳道說：「神且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人」（Act. v. 31）。當人們透過福音的教義了解到他們所有的思想、情感和追求都是敗壞和邪惡的，因此如果他們想進入神的國，就必須重生時，悔改就是奉基督的名被傳講。當人們被教導基督「成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（1 Cor. i. 30），並且因祂的緣故，他們在神眼中被白白地視為義人和無辜時，罪的赦免就被傳講。雖然這兩種恩典都是藉著信心獲得的（如他處所顯示），但由於神赦免罪惡的良善是信心的適當對象，因此將其與悔改仔細區分開來是適當的。
§20. 此外，由於對罪的恨惡（這是悔改的開端）首先使我們得以認識基督，而基督只向那些悲慘、受苦、呻吟、勞苦、負重、飢渴、因悲傷和不幸而憔悴的罪人顯現，所以如果我們想在基督裡站立，我們就必須以悔改為目標，在我們的一生中培養它，並持續到最後。基督來是為了呼召罪人，但卻是呼召他們悔改。祂被差遣是為了祝福不配的人，但卻是藉著「叫各人回轉，離開罪惡」。聖經充滿了類似的經文。因此，當神提供罪的赦免時，祂通常會以悔改作為回報的條件，暗示祂的憐憫應激勵人們悔改。「你們當守公平，行公義，因我的救恩將要來到」。又說：「必有一位救贖主來到錫安，轉離過犯的人那裡」。又說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他」。「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹」。然而，這裡必須注意，悔改並非作為獲得赦免的功德基礎的條件；相反，它更像是他們若想獲得恩惠所必須追求的目標，因為神已決定憐憫人，其明確目的就是引導他們悔改。因此，只要我們居住在身體的監獄中，我們就必須不斷地與我們敗壞本性的惡習，以及我們的自然傾向進行爭戰。柏拉圖有時說，哲學家的生活就是默想死亡。我們可以更真實地說，基督徒的生活就是不斷學習和操練治死肉體，直到它確實被殺死，而神的靈在我們裡面掌權。因此，在我看來，學會對自己最不滿意的人，進步最大。然而，他並沒有停留在泥潭中而不前進；而是更熱切地嘆息著尋求神，以便能同時被嫁接到基督的死和生命中，不斷地默想悔改。毫無疑問，那些真正恨惡罪惡的人別無選擇：因為沒有人會在不先愛上公義的情況下恨惡罪惡。這種觀點，因為它是所有觀點中最簡單的，在我看來也最符合聖經真理。
§21. 此外，悔改是神的一種特殊恩賜，我相信從上述教義中已得到充分理解，無需冗長的論述。因此，教會讚美神的良善，並驚奇地看著說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了」（Act. xi. 18）；保羅吩咐提摩太要溫和、耐心地對待不信的人，說：「或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅」（2 Tim. ii. 25, 26）。神確實宣告祂願意萬人悔改，並向所有人發出普遍的勸勉；然而，它們的功效取決於重生的聖靈。創造我們最初的生命比我們靠自己的力量獲得更卓越的本性要容易得多。因此，關於重生的整個過程，我們被稱為神的「工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（Eph. ii. 10），這並非沒有原因。神喜悅將誰從死亡中拯救出來，祂就藉著重生的聖靈使他們活過來；這並不是說悔改本身是救贖的原因，而是因為，如前所述，它與信心和神的憐憫是不可分割的；因為，正如以賽亞所宣告的，「必有一位救贖主來到錫安，轉離過犯的人那裡」。這確實是一個永恆的真理，即凡有敬畏神的地方，聖靈就在那裡進行祂拯救的工作。因此，在以賽亞書中，當信徒抱怨並哀嘆他們被神離棄時，他們將心靈的超自然剛硬視為遺棄（Reprobation）的標記。使徒也為了將背道者排除在救贖的希望之外，指出其原因是無法使他們重新悔改（Heb. vi. 6）；也就是說，神藉著更新那些祂不願滅亡的人，給了他們一個父愛恩惠的標記，並以一種平靜而和解的面容的光輝，將他們吸引到自己身邊；另一方面，藉著使那些罪孽深重、不可饒恕的遺棄者剛硬，祂對他們發出雷霆般的審判。使徒對自願背道者（Heb. x. 29）宣告了這種報復，他們在背離福音的信心時，嘲弄神，侮辱性地拒絕祂的恩惠，褻瀆並踐踏基督的血，甚至盡其所能地將祂重釘十字架。然而，他並沒有像一些嚴苛的人荒謬地堅持的那樣，不給自願犯罪的人留下赦免的希望，而是表明背道是完全沒有藉口的，因此神對這種表現出來的褻瀆性蔑視進行嚴厲的懲罰也就不足為奇了。因為在同一封書信中，他說：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱祂」（Heb. vi. 4-6）。在另一處經文中，「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判」（Heb. x. 26, 27）。還有其他經文，古時的諾瓦天派（Novatians）因誤解這些經文而提取了他們異端的材料；以至於一些好人對他們的嚴苛感到反感，認為這封書信完全是偽造的，儘管它在每一部分都確實散發著使徒的精神。但由於我們的爭論僅限於那些接受這封書信的人，很容易證明這些經文並不支持他們的錯誤。首先，使徒必須與他的主一致，主宣告：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免」，「無論是在今世，在來世，總不得赦免」（Mat. xii. 31, 32）。我們必須堅持認為，這是使徒所承認的唯一例外，除非我們想讓他與神的恩典對立。因此，除了這一種罪之外，沒有任何罪是不能獲得赦免的，這種罪源於絕望的狂怒，不能歸咎於軟弱，並且清楚地表明犯此罪的人已被魔鬼佔據。
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§22. 在此，我們必須適當考量那種不得赦免的可怕罪惡究竟為何。奧古斯丁（Augustine）在某處給出的定義——即那是一種頑固的悖逆，伴隨著對赦免的不信，且持續到死——與基督的話語並不完全吻合，因為基督說這罪「在今世總不得赦免」。若非這話是徒然說的，就意味著這罪可能在今世犯下。但若奧古斯丁的定義正確，除非這罪持續到死，否則就不算犯下。其他人則說，干犯聖靈的罪在於嫉妒弟兄所領受的恩惠；但我不知道這說法有何根據。然而，讓我們在此給出一個真實的定義，一旦藉由確鑿的證據確立，它自然能輕易推翻其他所有定義。因此我說，凡被神聖真理的大能所迫，以致無法推諉為無知，卻仍蓄意抵擋，且僅僅是為了抵擋而抵擋的人，就是干犯聖靈。因為基督在解釋祂所說的話時，隨即補充道：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免」（Mat_12:31）。馬太福音使用「褻瀆的靈」一詞來指代對聖靈的褻瀆。人怎能侮辱聖子，而不同時攻擊聖靈呢？情況是這樣的：那些在無知中攻擊神尚未顯明的真理，但其心態並非要在真理顯明時將其撲滅，也不會對他們所知是主受膏者的人說出一句毀謗話的人，他們所犯的罪是干犯聖父與聖子。因此，現今有許多人對福音教義極度厭惡，但若他們知道這確實是福音的教義，他們本會準備好全心敬奉。然而，那些在良心中確知自己所拒絕與反對的正是神的話語，卻仍不斷反對的人，被稱為褻瀆聖靈，因為他們是在與聖靈所作的啟蒙工作相爭。當年的猶太人中就有這樣的人，他們無法抵擋聖靈藉著司提反所說的話，卻仍執意抵擋（Act_6:10）。毫無疑問，他們當中有許多人是被對律法的熱心所驅使；但顯然還有其他人是惡意且不虔誠地對神本身發怒，也就是對他們明知是出於神的教義發怒。法利賽人也是如此，我們的主曾對他們宣告禍哉。為了貶低聖靈的大能，他們竟以別西卜之名來毀謗祂（Mat_9:3, Mat_9:4; Mat_12:24）。因此，褻瀆的靈是指一個人大膽且蓄意地衝出來侮辱神聖的名。保羅在說「但我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的」時，暗示了這一點；否則他理當被視為不配得神的恩惠。如果無知加上不信使他獲得赦免，那麼由此可知，當知識加上不信時，就沒有赦免的餘地了。
§23. 若你仔細留意，就會發現使徒所說的並非一兩次特定的跌倒，而是指遺棄者（reprobate）藉以放棄救恩的普遍背叛。神對那些約翰在其書信中宣告「並非屬於選民」（因為他們從選民中出去）的人採取不妥協的態度，這並不奇怪（1Jo_2:19）。因為他是在針對那些自以為即便曾經背叛基督教，仍能回轉的人進行論述。為了消除他們這種錯誤且有害的觀點，他宣告了一個最真實的事實：那些曾經明知故犯、甘心樂意拋棄與基督團契的人，已無路可回。然而，這並非指那些僅僅因生活放蕩而違背主道的人，而是指那些公開拒絕祂全部教義的人。在「拋棄」與「犯罪」這兩個詞的表達上存在一種邏輯謬誤。諾瓦天派（Novatians）將「拋棄」解釋為：某人儘管受過主律法的教導不可偷竊或姦淫，卻仍不停止偷竊或姦淫。相反地，我認為這裡存在一種隱含的對立，即所有與先前所說相反的事物都必須被視為重複出現，因此所表達的並非某種特定的罪惡，而是對神普遍的厭惡，以及（可以這麼說）整個人性的背道。因此，當他談到那些「一次蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能」的人跌倒時，我們必須理解他指的是那些蓄意不虔誠，熄滅聖靈之光，嘗過天上的話語卻加以唾棄，與聖靈的成聖隔絕，並踐踏神的話語與來世權能的人。為了更好地表明這正是他所指的那種不虔誠，他隨後明確加上了「故意」一詞。因為當他說「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」（Heb_10:26），他並非否認基督是為聖徒罪愆贖罪的永恆祭物（整卷書信在解釋基督的祭司職分時已清楚宣告了這一點），而是說在拋棄了這唯一的祭物之後，就再沒有別的祭物了。而當福音真理被公開否認時，這祭物就被拋棄了。
§24. 對某些人來說，完全拒絕赦免任何回轉尋求赦免的人，似乎顯得嚴苛且與神的慈悲相悖。這點很容易解釋。經文並非說如果他們轉向主，赦免就會被拒絕，而是說他們根本無法轉向悔改，因為他們因自己的忘恩負義，正受到神公義審判的擊打，陷入永恆的盲目之中。這與隨後引用以掃的例子並不衝突，以掃曾試圖藉著哀哭與眼淚挽回失去的長子名分，卻徒勞無功；這也與先知所宣告的「他們呼求，我卻不聽」並不矛盾。這類表達方式並非指真實的悔改或呼求神，而是指惡人在災難中被迫看見他們先前安然忽視的事實，即除了主的幫助外，別無他法。然而，他們與其說是懇求，不如說是哀嘆失去的福分。因此，先知所說的「呼求」與使徒所說的「眼淚」，僅是指惡人在絕望中被刺痛與折磨的恐怖痛苦。仔細觀察這一點至關重要：否則，當神藉著先知宣告「惡人若回頭離開所做的一切罪惡」——「他必存活，不致死亡」（Eze_18:21, Eze_18:22）時，神就會與自己矛盾。而且（如我先前所說），可以確定的是，若非藉著祂的先行恩惠（preventing grace），人的心思無法向善。關於那些呼求祂的人，祂的應許絕不落空；但「悔改」與「禱告」之名，不應被錯誤地賦予那種盲目的痛苦——即遺棄者在發現若要尋求災難的解藥就必須尋求神，卻又抗拒親近神時，內心所受的煎熬。
§25. 但由於使徒宣告神不會被虛假的悔改所平息，有人問亞哈王為何能獲得赦免並免除宣告給他的懲罰（1Ki_21:28, 1Ki_21:29），因為他似乎只是突然感到驚恐，隨後又繼續他原本的生活方式。他確實披上麻布，蒙上灰，躺在地上，並且（如給他的見證所載）在神面前謙卑自己。撕裂衣服而內心依然頑固、充滿邪惡，這本是小事，但我們看到神仍傾向於憐憫。我的回答是，雖然偽善者偶爾會暫時被寬恕，但神的憤怒仍停留在他們身上，他們之所以被寬恕，與其說是為了他們自己，不如說是為了作為公眾的榜樣。因為亞哈從懲罰的減輕中得到了什麼呢？不過是他活著的時候沒有受罰罷了。神的咒詛雖然隱藏，卻已定在於他的家中，而他自己則走向永恆的滅亡。我們在以掃身上也能看到同樣的情況（Gen_27:38, Gen_27:39）。雖然他遭到了拒絕，但他的眼淚仍換來了暫時的祝福。然而，根據神的宣告，屬靈的產業只能由兄弟中的一人繼承，當雅各被選中取代以掃時，這一事件就將他排除在神的慈悲之外；但作為一個屬世的人，他仍得到了一份安慰，即他將得地上的肥土與天上的甘露。正如我剛才所說，這應被視為給他人的榜樣，使我們學習以更誠摯的悔改來激勵自己，因為毫無疑問，神必樂意赦免那些真心實意轉向祂的人，因為祂的慈悲甚至延伸到那些不配的人身上，儘管他們身上帶有祂不悅的記號。藉此，我們也學到，等待所有悖逆者的審判是何等可怕——那些以傲慢的面容與鐵石心腸，將藐視與忽視神的警告視為兒戲的人。神常以這種方式伸出援手，將以色列人從災難中拯救出來，儘管他們的呼求是虛假的，心思是反覆無常且背信棄義的，正如祂自己在詩篇中所抱怨的，他們隨即又回到了舊路（Psa_78:36, Psa_78:37）。但祂的目的是藉著慈愛與寬容，引導他們走向真實的悔改，或使他們無可推諉。然而，藉著暫時免除懲罰，祂並未給自己施加任何永久的義務。相反，祂有時會以更嚴厲的態度對待偽善者，加倍懲罰他們，好顯明偽善是何等令祂厭惡。但正如我所觀察到的，祂給出了一些祂傾向於赦免的例子，好讓敬虔的人因此受到激勵而修正生活，並使那些傲慢地踢刺的人受到更嚴厲的譴責。